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《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一百一十七：朱子十四
《朱子語(yǔ)類(lèi)》基本代表了朱熹的思想，內(nèi)容豐富，析理精密。下面是小編為大家收集的《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一百一十七 朱子十四，僅供參考，大家一起來(lái)看看吧。
訓(xùn)門(mén)人五
黃直卿會(huì)看文字，只是氣象少，間或又有看得不好處�！参奈怠�
因說(shuō)正思小學(xué)字訓(xùn)，直卿云："此等文字亦難做，如中，只說(shuō)得無(wú)倚之中，不曾說(shuō)得無(wú)過(guò)不及之中。"曰："便是此等文字難做，如仁，只說(shuō)得偏言之仁，不曾說(shuō)得包四者之仁。"〔至〕(若海錄云："一部大爾雅。")
先生聞程正思死，哭之哀�！操R孫〕
有程正思一學(xué)生來(lái)謁，坐定，蹙額云："正思可惜!有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。"〔自修〕
問(wèn)功夫節(jié)目次第。曰："尋常與學(xué)者說(shuō)做工夫甚遲鈍，但積累得多，自有貫通處。且如論孟，須從頭看，以正文為正，卻看諸家說(shuō)狀得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類(lèi)有得，則於難處自見(jiàn)得意思。如養(yǎng)氣之說(shuō)，豈可驟然理會(huì)?候玩味得七篇了，漸覺(jué)得意思。如一件木頭，須先刬削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力於其所難，所以未有得而先自困也。"以下訓(xùn)謨。
問(wèn)："謨於鄉(xiāng)曲，自覺(jué)委靡隨順處多，恐不免有同流合汙之失。"曰："孔子於鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。處鄉(xiāng)曲，固要人情周盡;但須分別是非，不要一面隨順，失了自家。天下事，只有一個(gè)是，一個(gè)非;是底便是，非底便非。"問(wèn)："是非自有公論?"曰："如此說(shuō)，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一個(gè)公論?才說(shuō)有個(gè)公論，便又有個(gè)私論也!此卻不可不察。"
"謨於私欲，未能無(wú)之。但此意萌動(dòng)時(shí)，卻知用力克除，覺(jué)方寸累省，頗勝前日，更當(dāng)如何?"曰："此只是強(qiáng)自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺(jué)察，病痛出來(lái)，不可不知也。"問(wèn)："五峰所謂天理人欲同行異情，莫須這里要分別否?"曰："同行異情，只如饑食渴飲等事，在圣賢無(wú)非天理，在小人無(wú)非私欲，所謂同行異情者如此。此事若不曾尋著本領(lǐng)，只是說(shuō)得他名義而已。說(shuō)得名義侭分曉，畢竟無(wú)與我事。須就自家身上實(shí)見(jiàn)得私欲萌動(dòng)時(shí)如何，天理發(fā)見(jiàn)時(shí)如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，亙?nèi)f古而不泯;任其如何蔽錮，而天理常自若，無(wú)時(shí)不自私意中發(fā)出，但人不自覺(jué)。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時(shí)出來(lái)。但只於這個(gè)道理發(fā)見(jiàn)處，當(dāng)下認(rèn)取，簇合零星，漸成片段。到得自家好底意思日長(zhǎng)月益，則天理自然純固;向之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復(fù)萌動(dòng)矣。若專務(wù)克治私欲，而不能充長(zhǎng)善端，則吾心所謂私欲者日相斗敵，縱一時(shí)按伏得下，又當(dāng)復(fù)作矣。初不道隔去私意后，別尋一個(gè)道理主執(zhí)而行;才如此，又只是自家私意。只如一件事，見(jiàn)得如此為是，如此為非，便從是處行將去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔，只這知悔處便是天理。孟子說(shuō)牛山之木，既曰若此其濯濯也，又曰萌蘗生焉;既曰旦晝梏亡，又曰夜氣所存。如說(shuō)求放心，心既放了，如何又求得?只為這些道理根於一性者，渾然至善，故發(fā)於日用者，多是善底。道理只要人自識(shí)得，雖至惡人，亦只患他頑然不知省悟;若心里稍知不穩(wěn)，便從這里改過(guò)，亦豈不可做好人?孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希!庶民去之，君子存之。去，只是去著這些子，存，只是存著這些子，學(xué)者所當(dāng)深察也。"謨?cè)偃Q贊。先生曰："未可如此便做領(lǐng)略過(guò)去。有些說(shuō)話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若只一時(shí)以為說(shuō)得明白，便道是了，又恐只做一場(chǎng)虖說(shuō)。"
寒泉之別，請(qǐng)所以教。曰："議論只是如此，但須務(wù)實(shí)。"請(qǐng)益。曰："須是下真實(shí)工夫。"未幾，復(fù)以書(shū)來(lái)，曰："臨別所說(shuō)務(wù)實(shí)一事，途中曾致思否?今日學(xué)者不能進(jìn)步，病痛全在此處，不可不知也!"
既受詩(shī)傳，并力抄錄，頗疏侍教。先生曰："朋友來(lái)此，多被冊(cè)子困倒，反不曾做得工夫。何不且過(guò)此說(shuō)話?彼皆紙上語(yǔ)爾。有所面言，資益為多。"又問(wèn)："與周茂元同邸，所論何事?"曰："周宰云：先生著書(shū)立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從此力行，不解有差。"曰："周宰才質(zhì)甚敏，只有些粗疏，不肯去細(xì)密處求，說(shuō)此便可見(jiàn)。載之簡(jiǎn)牘，縱說(shuō)得甚分明，那似當(dāng)面議論，一言半句，便有通達(dá)處?所謂共君一夜話，勝讀十年書(shū)。若說(shuō)到透徹處，何止十年之功也!"
問(wèn)："未知學(xué)問(wèn)，知有人欲，不知有天理;既知學(xué)問(wèn)，則克己工夫有著力處。然應(yīng)事接物之際，茍失存主，則心不在焉;及既知覺(jué)，已為間斷。故因天理發(fā)見(jiàn)而收合善端，便成片段。雖承見(jiàn)教如此，而工夫最難。"曰："此亦學(xué)者常理，雖顏?zhàn)右嗖荒軣o(wú)間斷。正要常常點(diǎn)檢，力加持守，使動(dòng)靜如一，則工夫自然接續(xù)。"問(wèn)："中庸或問(wèn)所謂誠(chéng)者物之終始，以理之實(shí)而言也;不誠(chéng)無(wú)物，以此心不實(shí)而言也。謂此心不存，則見(jiàn)於行事雖不悖理，亦為不實(shí)，正謂此歟?"曰："大學(xué)所謂知至、意誠(chéng)者，必須知至，然后能誠(chéng)其意也。今之學(xué)者只說(shuō)操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事於操存也!某嘗謂誠(chéng)意一節(jié)，正是圣、凡分別關(guān)隘去處。若能誠(chéng)意，則是透得此關(guān)后，滔滔然自在，去為君子;不然，則崎嶇反側(cè)，不免為小人之歸也。""致知所以先於誠(chéng)意者，如何?"曰："致知者，須是知得盡，尤要親切。尋常只將知至之至作盡字說(shuō)，近來(lái)看得合是作切至之至。知之者切，然后貫通得誠(chéng)意底意思，如程先生所謂真知者是也。"
舜弼以書(shū)來(lái)問(wèn)仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書(shū)略曰："所謂仁之德，即程子穀種之說(shuō)，愛(ài)之理也。愛(ài)乃仁之已發(fā)，仁乃愛(ài)之未發(fā)。若於此認(rèn)得，方可說(shuō)與天地萬(wàn)物同體。不然，恐無(wú)交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為二也。"因云："舜弼為學(xué)，自來(lái)不切己體認(rèn)，卻只是尋得三兩字來(lái)?yè)沃�，亦只說(shuō)得個(gè)皮殼子。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
日同舜弼游屏山歸，因說(shuō)山園甚佳。曰："園雖佳，而人之志則荒矣!"〔方子〕
問(wèn)："尋常於存養(yǎng)時(shí)，若抬起心，則急迫而難久;才放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可?"曰："只是君元不曾放得下也。"以下訓(xùn)柄。
問(wèn)："凡人之心，不存則亡，而無(wú)不存不亡之時(shí);故一息之頃不加提省之力，則淪於亡而不自覺(jué)。天下之事，不是則非，而無(wú)不是不非之處;故一事之微，不加精察之功，則陷於惡而不自知。柄近見(jiàn)如此，不知如何?"曰："道理固是如此，然初學(xué)后亦未能便如此也。"
魏元壽問(wèn)大學(xué)。先生因云："今學(xué)者不會(huì)看文章，多是先立私意，自主張己說(shuō);只借圣人言語(yǔ)做起頭，便自把己意接說(shuō)將去。病痛專在這上，不可不戒。"又云："近有一學(xué)者來(lái)，欲說(shuō)皇極。某令他說(shuō)看，都不相近，只做一個(gè)大中字說(shuō)了，便更無(wú)可說(shuō)處。不知自孔孟以后千數(shù)百年間，讀書(shū)底更不仔細(xì)把圣人言語(yǔ)略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計(jì)較，都不會(huì)略略回心轉(zhuǎn)意去看，把圣賢思量，不知是在天地間做甚么也!"〔時(shí)舉〕(訓(xùn)椿。)
"學(xué)者精神短底，看義理只到得半途，便以為前面沒(méi)了。"必大曰："若工夫不已，亦須有向進(jìn)。"曰："須知得前面有，方肯做工夫。今之學(xué)者，大概有二�。阂灰詾楣攀ベt亦只此是了，故不肯做工夫;一則自謂做圣賢事不得，不肯做工夫。"以下訓(xùn)必大。
拜違，先生曰："所當(dāng)講者，亦略備矣。更宜愛(ài)惜光陰，以副愿望。"又曰："別后正好自做工夫，趲積下。一旦相見(jiàn)，庶可舉出商量，勝如旋來(lái)理會(huì)。"
必大初見(jiàn)，曰："必大日來(lái)讀大學(xué)之書(shū)，見(jiàn)得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見(jiàn)得道理合如此，然反而隱括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣向來(lái)自待，未免有失之姑息處。始謂氣習(xí)物欲之蔽，不能頓革，當(dāng)以漸銷(xiāo)鑠之而已。不知病謗未盡除，則為善去惡之際固已為之系累，不能勇決。操存少懈，則其隱伏於中者往往紛起，而不自覺(jué)其動(dòng)於惡者，固多有之。今須是將此等意思便與一刀兩斷，勿復(fù)凝滯。於道理合如此處便擔(dān)當(dāng)著做，不得遲疑，庶可補(bǔ)既往之過(guò)，致日新之功。如何?"曰："要得如此。"必大又曰："向因子夏大德、小德之說(shuō)，遂只知於事之大者致察，而於小者茍且放過(guò)。德之不修，實(shí)此為病。張子曰：纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。學(xué)者須是毫發(fā)不得放過(guò)，德乃可進(jìn)。"曰："若能如此，善莫大焉。以小惡為無(wú)傷，是誠(chéng)不可。"
某一生與人說(shuō)話多矣。會(huì)看文字，曉解明快者，卻是吳伯豐。方望此人有所成就，忽去年報(bào)其死，可惜!可惜!若稍假之年，其進(jìn)未可量也。伯豐有才氣，為學(xué)精苦，守官治事皆有方法�！矁g〕
"吳伯豐好個(gè)人，近日死了，可惜!頗留意，也展托得開(kāi)。江西如萬(wàn)正淳亦純實(shí)，只是昏鈍，與他說(shuō)，都會(huì)不得。"因問(wèn)："展托得開(kāi)，向來(lái)明道有此語(yǔ)，莫是擴(kuò)充得去否?"曰："適說(shuō)吳伯豐，只是據(jù)他才也展托得行。渠與沈是親，近日力要收拾，它更不為屈，可取。"〔德明〕
問(wèn)："嘗讀何書(shū)?"曰："讀語(yǔ)孟。"曰："如今看一件書(shū)，須是著力至誠(chéng)去看一番，將圣賢說(shuō)底一句一字都理會(huì)過(guò)。直要見(jiàn)圣賢語(yǔ)脈所在，這一句一字是如何道理，及看圣賢因何如此說(shuō)。直是用力與他理會(huì)，如做冤讎相似，理會(huì)教分曉，然后將來(lái)玩味，方盡見(jiàn)得意思出來(lái)。若是泛濫看過(guò)，今次又見(jiàn)是好，明次又見(jiàn)是好，終是無(wú)功夫，不得力。"以下訓(xùn)〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉。
議論中譬如常有一條線子纏縛，所以不索性，無(wú)那精密潔白底意思。若是實(shí)見(jiàn)得，便自一言半句，斷得分明。
先生問(wèn)〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉與伯豐、正淳："此去做甚工夫?"伯豐曰："政欲請(qǐng)教，先易后詩(shī)，可否?"曰："既嘗讀詩(shī)，不若先詩(shī)后易。"〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉曰："亦欲看詩(shī)。"曰："觀詩(shī)之法，且虛心熟讀尋繹之，不要被舊說(shuō)粘定，看得不活。伊川解詩(shī)，亦說(shuō)得義理多了。詩(shī)本只是恁他說(shuō)話，一章言了，次章又從而嘆詠之，雖別無(wú)義，而意味深長(zhǎng)。不可於名物上尋義理。后人往往見(jiàn)其言只如此平淡，只管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，只管將物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說(shuō)。唯上蔡云詩(shī)在識(shí)六義體面，卻諷味以得之，深得詩(shī)之綱領(lǐng)，他人所不及。所謂以意逆志者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如需于酒食之義。后人讀詩(shī)，便要去捉將志來(lái)，以至束縛之。呂氏詩(shī)記有一條收數(shù)說(shuō)者，卻不定。云，此說(shuō)非詩(shī)本意，然自有個(gè)安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來(lái)底都是，如所謂要識(shí)人情之正。夫詩(shī)可以觀者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無(wú)可觀。今不若且置小序于后，熟讀正文。如收得一詩(shī)，其間說(shuō)香，說(shuō)白，說(shuō)寒時(shí)開(kāi)，雖無(wú)題目，其為梅花詩(shī)必矣。每日看一經(jīng)外，大學(xué)論語(yǔ)孟子中庸四書(shū)，自依次序循環(huán)看。然史亦不可不看。若只看通鑒，通鑒都是連長(zhǎng)記去，一事只一處說(shuō)，別無(wú)互見(jiàn);又散在編年，雖是大事，其初卻小，后來(lái)漸漸做得大。故人初看時(shí)不曾著精神，只管看向后去，卻記不得，不若先草草看正史一過(guò)。正史各有傳，可見(jiàn)始末，又有他傳可互考，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑒。亦須作綱目，隨其大事劄記某年有某事之類(lèi)，準(zhǔn)春秋經(jīng)文書(shū)之。溫公亦有本朝大事記，附稽古錄后。"
先生問(wèn)〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉及二友："俱嘗看易傳，看得如何是好?何處是緊要?看得愛(ài)也不愛(ài)?愛(ài)者是愛(ài)他甚處?"〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉等各對(duì)訖。先生曰："如此，只是鶻盧提看，元不曾實(shí)得其味。此書(shū)自是難看，須經(jīng)歷世故多，識(shí)盡人情物理，方看得入。蓋此書(shū)平淡，所說(shuō)之事，皆是見(jiàn)今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當(dāng)著，可知讀時(shí)無(wú)味。蓋他說(shuō)得闊遠(yuǎn)，未有底事，預(yù)包在此。學(xué)者須先讀詩(shī)書(shū)他經(jīng)，有個(gè)見(jiàn)處，及曾經(jīng)歷過(guò)此等事，方可以讀之，得其無(wú)味之味，此初學(xué)者所以未可便看。某屢問(wèn)讀易傳人，往往皆無(wú)所得，可見(jiàn)此書(shū)難讀。如論語(yǔ)所載，皆是事親、取友、居鄉(xiāng)黨，目下便用得者，所言皆對(duì)著學(xué)者即今實(shí)事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學(xué)則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目;欲明明德以下一段，又總括了傳中許多事;一如鎖子骨，才提起，便總統(tǒng)得來(lái)。所以教學(xué)者且看二三書(shū)。若易傳，則卒乍里面無(wú)提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發(fā)，與經(jīng)文又似隔一重皮膜，所以看者無(wú)個(gè)貫穿處。蓋自孔子所傳時(shí)，解元亨利貞已與文王之詞不同，伊川之說(shuō)又與經(jīng)文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實(shí)指此物而言，固自難曉。伊川又別發(fā)明出義理來(lái)。今須先得經(jīng)文本意了，則看程傳，便不至如門(mén)扇無(wú)臼，轉(zhuǎn)動(dòng)不得。亦是一個(gè)大底胸次，識(shí)得世事多者，方看得出。大抵程傳所以好者，其言平正，直是精密，無(wú)少過(guò)處，不比他處有抑揚(yáng)，讀者易發(fā)越。如上蔡論語(yǔ)，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說(shuō)有過(guò)處，啟發(fā)得人，看者易入。若程傳，則不見(jiàn)其抑揚(yáng)，略不驚人，非深於義理者未易看也。"人杰錄略，見(jiàn)易類(lèi)。
淳冬至以書(shū)及自警詩(shī)為贄見(jiàn)。翌日入郡齋，問(wèn)功夫大要。曰："學(xué)固在乎讀書(shū)，而亦不專在乎讀書(shū)。公詩(shī)甚好，可見(jiàn)亦曾用工夫。然以何為要?有要?jiǎng)t三十五章可以一貫。若皆以為要，又成許多頭緒，便如東西南北御寇一般。"曰："晚生妄意未知折衷，惟先生教之。"先生問(wèn)："平日如何用工夫?"曰："只就己上用工夫。""己上如何用工夫?"曰："只日用間察其天理、人欲之辨。""如何察之?"曰："只就秉彝良心處察之。"曰："心豈直是發(fā)?莫非心也。今這里說(shuō)話也是心，對(duì)坐也是心，動(dòng)作也是心。何者不是心?然則緊要著力在何處?"扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰："凡看道理，須要窮個(gè)根源來(lái)處。如為人父，如何便止於慈?為人子，如何便止於孝?為人君，為人臣，如何便止於仁，止於敬?如論孝，須窮個(gè)孝根原來(lái)處;論慈，須窮個(gè)慈根原來(lái)處。仁敬亦然。凡道理皆從根原處來(lái)窮究，方見(jiàn)得確定，不可只道我操修踐履便了。多見(jiàn)士人有謹(jǐn)守資質(zhì)好者，此固是好。及到講論義理，便偏執(zhí)己見(jiàn)，自立一般門(mén)戶，移轉(zhuǎn)不得，又大可慮。道理要見(jiàn)得真，須是表里首末，極其透徹，無(wú)有不盡;真見(jiàn)得是如此，決然不可移易，始得。不可只窺見(jiàn)一班半點(diǎn)，便以為是。如為人父，須真知是決然止於慈而不可易;為人子，須真知是決然止於孝而不可易。善，須真見(jiàn)得是善，方始決然必做;惡，須真見(jiàn)得是惡，方始決然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自家真見(jiàn)得是不好;好底文字固是好，須自家真見(jiàn)得是好。圣賢言語(yǔ)，須是真看得十分透徹，如從他肚里穿過(guò)，一字或輕或重移易不得，始是�？蠢韽兀瑒t我與理一。然一下未能徹，須是浹洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數(shù)千年，真是昭昭在天地間，前圣后圣相傳，所以斷然而不疑。夫子之所教者，教乎此也;顏?zhàn)又鶚?lè)者，樂(lè)乎此也。圓轉(zhuǎn)處侭圓轉(zhuǎn)，直截處侭直截。先知所以覺(jué)后知，先覺(jué)所以覺(jué)后覺(jué)。"問(wèn)："顏?zhàn)又畼?lè)，只是天地間至富至貴底道理樂(lè)去。樂(lè)可求之否?"曰："非也。此一下未可便知，須是窮究萬(wàn)理，要令極徹。"已而曰："程子謂：將這身來(lái)放在萬(wàn)物中一例看，大小大快活!又謂：人於天地間并無(wú)窒礙處，大小大快活!此便是顏?zhàn)訕?lè)處。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹，無(wú)有不盡;則與萬(wàn)物為一，無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè)!"以下訓(xùn)淳。饒錄作五段。
問(wèn)："日用間今且如何用工夫?"曰："大綱只是恁地。窮究根原來(lái)處，直要透徹。又且須敬以直內(nèi)，義以方外，此二句為要。"
"擇善而固執(zhí)之，如致知、格物，便是擇善;誠(chéng)意、正心、修身，便是固執(zhí);只此二事而已。"淳舉南軒謂："知與行互相發(fā)。"曰："知與行須是齊頭做，方能互相發(fā)。程子曰涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知，下須字在字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行。有一般人侭聰明，知得而行不及，是資質(zhì)弱;又有一般人侭行得而知不得。"因問(wèn)："淳資質(zhì)懦弱，行意常緩於知，克己不嚴(yán)，進(jìn)道不勇，不審何以能?chē)?yán)能勇?"曰："大綱亦只是適間所說(shuō)。於那根原來(lái)處真能透徹，這個(gè)自都了。"
問(wèn)："靜坐觀書(shū)，則義理浹洽;到幹事后，看義理又生;如何?"曰："只是未熟。"
問(wèn)："看道理，須尋根原來(lái)處，只是就性上看否?"曰："如何?"曰："天命之性，萬(wàn)理完具;總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬(wàn)善。大綱只如此，然就其中須件件要徹。"曰："固是如此，又須看性所因是如何?"曰："當(dāng)初天地間元有這個(gè)渾然道理，人生稟得便是性。"曰："性只是理，萬(wàn)理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來(lái)便為我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官;性如官職，官便有職事。"
天下萬(wàn)事都是合做底，而今也不能殺定合做甚底事。圣賢教人，也不曾殺定教人如何做。只自家日用間，看甚事來(lái)便做工夫。今日一樣事來(lái)，明日又一樣事來(lái)，預(yù)定不得。若指定是事親，而又有事長(zhǎng);指定是事長(zhǎng)，而又有事君。只日用間看有甚事來(lái)，便做工夫。
這道理不是如堆金積寶在這里，便把分付與人去，亦只是說(shuō)一個(gè)路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無(wú)奈何。須是自著力，著些精彩去做，容易不得。
譬如十里地頭，自家行到五里，見(jiàn)人說(shuō)十里地頭事，便把為是，更不進(jìn)去。那人說(shuō)固不我欺，然自家不親到那里，不見(jiàn)得真，終是信不過(guò)。
須是理會(huì)得七八分功夫了，被人決一決，便有益;說(shuō)十分話，便領(lǐng)得。若不曾做工夫，雖說(shuō)十分話，亦了不得。
若道生做一世人，不可汎汎隨流，須當(dāng)了得人道，便有可望。若道不如且過(guò)了一生，更不在說(shuō)。須思量到如何便超凡而達(dá)圣，今日為鄉(xiāng)人，明日為圣賢，如何會(huì)到此，便一聳拔!聳身著力言。如此，方有長(zhǎng)進(jìn)。若理會(huì)得也好，理會(huì)不得也好，便悠悠了!
讀書(shū)理會(huì)一件了，又一件。不止是讀書(shū)，如遇一件事，且就這事上思量合當(dāng)如何做，處得來(lái)當(dāng)，方理會(huì)別一件。書(shū)不可只就皮膚上看，事亦不可只就皮膚上理會(huì)。天下無(wú)書(shū)不是合讀底，無(wú)事不是合做底。若一個(gè)書(shū)不讀，這里便缺此一書(shū)之理;一件事不做，這里便缺此一事之理。大而天地陰陽(yáng)，細(xì)而昆蟲(chóng)草木，皆當(dāng)理會(huì)。一物不理會(huì)，這里便缺此一物之理。
天下無(wú)不可說(shuō)底道理。如為人謀而忠，朋友交而信，傳而習(xí)，亦都是眼前底事，皆可說(shuō)。只有一個(gè)熟處說(shuō)不得。除了熟之外，無(wú)不可說(shuō)者。未熟時(shí)，頓放這里又不穩(wěn)帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從這里更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無(wú)不是，所謂"居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原"。譬如梨柿，生時(shí)酸澀吃不得，到熟后，自是一般甘美。相去大遠(yuǎn)，只在熟與不熟之間。宇錄同。
謂淳曰："大學(xué)已是讀過(guò)書(shū)，宜朝夕常常溫誦勿忘。"
講究義理，不下得工夫也不得;如舉業(yè)不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯方學(xué)文，煞用力，到所謂"若人之言固當(dāng)然者"，這處便是悟。做文章合當(dāng)如此，亦只是熟，便如此。恰如自家們講究義理到熟處，悟得為人父，確然是止於慈;為人子，確然是止於孝。老蘇文豪杰，只是熟。子由取他便遠(yuǎn)。
問(wèn)："看文字只就本句，固是見(jiàn)得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹，如何?"曰："須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯(cuò)，於未推時(shí)已錯(cuò)了!"
學(xué)，則處事都是理;不學(xué)，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細(xì)密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。"堯舜性之"，此理元無(wú)失;"湯武反之"，已有些子失，但復(fù)其舊底，學(xué)只是復(fù)其舊底而已。蓋向也交割得來(lái)，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎!此其所以為急。不學(xué)，則只是硬隄防，處事不見(jiàn)理，一向任私意;平時(shí)卻也勉強(qiáng)去得，到臨事變，便亂了。
問(wèn)："持敬致知，互相發(fā)明否?"曰："古人如此說(shuō)，必須是如此。更問(wèn)他發(fā)明與不發(fā)明要如何?古人言語(yǔ)寫(xiě)在冊(cè)子上，不解錯(cuò)了。只如此做工夫，便見(jiàn)得滋味。不做持敬，只說(shuō)持敬作甚?不做致知，只說(shuō)致知作甚?譬如他人做得飯熟，盛在碗里，自是好吃，不解毒人，是定。自家但吃將去，便知滋味，何用問(wèn)人?不成自家這一邊做得些小持敬工夫，計(jì)會(huì)那一邊致知發(fā)明與未發(fā)明;那一邊做得些小致知工夫，又來(lái)計(jì)會(huì)這一邊持敬發(fā)明與未發(fā)明。如此，有甚了期?"季文問(wèn)："持敬、致知，莫是并行而不相礙否?"曰："也不須如此，都要做將去。"
看道理須要就那大處看，便前面開(kāi)闊。不要就壁角里，地步窄，一步便觸，無(wú)處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將自家日用底與他勘驗(yàn)，須漸漸有見(jiàn)處，前頭漸漸開(kāi)闊。那個(gè)大壇場(chǎng)，不去上面做，不去上面行，只管在壁角里，縱理會(huì)得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩(shī)，須看那"周公東征，四國(guó)是皇"，見(jiàn)得周公用心始得。
諸友問(wèn)疾，請(qǐng)退。先生曰："堯卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項(xiàng)工夫，大頭項(xiàng)疑難，可商量處?"淳曰："數(shù)年來(lái)見(jiàn)得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無(wú)一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞著這事，以理斷定，便小心盡力做到尾去。兩三番后，此心磨刮出來(lái)，便漸漸堅(jiān)定。雖有大底，不見(jiàn)其為大;難底，不見(jiàn)其為難;至磽確至勞苦處，不見(jiàn)其為磽確勞苦;橫逆境界，不見(jiàn)其有憾恨底意;可愛(ài)羨難割舍底，不見(jiàn)其有粘滯底意。見(jiàn)面前只是理，覺(jué)如水到船浮，不至有甚忄堅(jiān)澀;而夫子與點(diǎn)之意，顏?zhàn)訕?lè)底意，漆雕開(kāi)信底意，中庸鳶飛魚(yú)躍底意，周子灑落及程子活潑潑底意，覺(jué)見(jiàn)都在面前，真?zhèn)�是如此!而禮儀三百，威儀三千，亦無(wú)一節(jié)文非天理流行。易三百八十四爻時(shí)義，便正是就日用上剖析個(gè)天理流行底條目。前圣后哲，都是一揆。而其所以為此理之大處，卻只在人倫;而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無(wú)時(shí)而不流行。而所以為主敬工夫，直時(shí)不可少時(shí)放斷。心常敬，則常仁。"先生曰："恁地汎說(shuō)也容易。"久之，曰："只恐勞心落在無(wú)涯可測(cè)之處。"因問(wèn)："向來(lái)所呈與點(diǎn)說(shuō)一段如何?"曰："某平生便是不愛(ài)人說(shuō)此話。論語(yǔ)一部自學(xué)而時(shí)習(xí)之至堯曰，都是做工夫處。不成只說(shuō)了與點(diǎn)，便將許多都掉了。圣賢說(shuō)事親便要如此，事君便要如此，事長(zhǎng)便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹洽，自然見(jiàn)得在面前。若都掉了，只管說(shuō)與點(diǎn)，正如吃饅頭，只撮個(gè)尖處，不吃下面餡子，許多滋味都不見(jiàn)。向來(lái)此等無(wú)人曉得，說(shuō)出來(lái)也好。今說(shuō)得多了，都是好笑，不成模樣!近來(lái)覺(jué)見(jiàn)說(shuō)這樣話，都是閑說(shuō)，不是真積實(shí)見(jiàn)。昨廖子晦亦說(shuō)與點(diǎn)及鬼神，反覆問(wèn)難，轉(zhuǎn)見(jiàn)支離沒(méi)合殺了。圣賢教人，無(wú)非下學(xué)工夫。一貫之旨，如何不便說(shuō)與曾子，直待他事事都曉得，方說(shuō)與他?子貢是多少聰明!到后來(lái)方與說(shuō)：女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?曰：然，非與?曰：非也，予一以貫之。此意是如何?萬(wàn)理雖只是一理，學(xué)者且要去萬(wàn)理中千頭百緒都理會(huì)，四面湊合來(lái)，自見(jiàn)得是一理。不去理會(huì)那萬(wàn)理，只管去理會(huì)那一理，說(shuō)與點(diǎn)，顏?zhàn)又畼?lè)如何。程先生語(yǔ)錄事事都說(shuō)，只有一兩處說(shuō)此，何故說(shuō)得恁地少?而今學(xué)者何故說(shuō)得恁地多?只是空想象。程先生曰：學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培�？秩瞬粫栽耘啵f(shuō)如求經(jīng)義，皆栽培之意。呂晉伯問(wèn)伊川：語(yǔ)孟，且將緊要處理會(huì)如何?伊川曰："固是好。若有所得，終不浹洽。后來(lái)晉伯終身坐此病，說(shuō)得孤單，入禪學(xué)去。圣賢立言垂教，無(wú)非著實(shí)。如博我以文，約我以禮;如尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮;如博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之;如君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉等類(lèi)，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會(huì)。若實(shí)見(jiàn)得，只說(shuō)一兩段，亦見(jiàn)得許多道理。不要將一個(gè)大底言語(yǔ)都來(lái)罩了，其間自有輕重不去照管，說(shuō)大底說(shuō)得太大，說(shuō)小底又說(shuō)得都無(wú)巴鼻。如昨日說(shuō)破斧詩(shī)，恐平日恁地枉用心處多。"淳曰："昨聞先生教誨，其他似此樣處，無(wú)所疑矣。"曰："學(xué)問(wèn)不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡邪正，須要十分是當(dāng)，方與圣賢契合。如破斧詩(shī)，恁地說(shuō)也不錯(cuò)，只是不好。說(shuō)得一角，不落正腔窠，喎斜了。若恁地看道理淺了，不濟(jì)事。恰似撐船放淺處，不向深流，運(yùn)動(dòng)不得，須是運(yùn)動(dòng)游泳於其中。"淳又曰："圣人千言萬(wàn)語(yǔ)，都是日用間本分合做底工夫。只是立談之頃，要見(jiàn)總會(huì)處，未易以一言決。"曰："不要說(shuō)總會(huì)。如博我以文，約我以禮，博文便是要一一去用工，何曾說(shuō)總會(huì)處?又如深造之以道，欲其自得之也，深造以道，便是要一一用工;到自得，方是總會(huì)處。如顏?zhàn)涌思簭?fù)禮，亦須是非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，不成只守個(gè)克己復(fù)禮，將下面許多都除了!如公說(shuō)易，只大綱說(shuō)個(gè)三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了;圣人何故作許多十翼，從頭說(shuō)大哉乾元云云，至哉坤元云云?圣賢之學(xué)，非老氏之比。老氏說(shuō)通於一，萬(wàn)事畢，其他都不說(shuō)。少間又和那一都要無(wú)了，方好。學(xué)者固是要見(jiàn)總會(huì)處。而今只管說(shuō)個(gè)總會(huì)處，如與點(diǎn)之類(lèi)，只恐孤單沒(méi)合殺，下梢流入釋老去，如何會(huì)有詠而歸底意思!"義剛同。
晚再入臥內(nèi)，淳稟曰："適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要下學(xué)而上達(dá)。下學(xué)而上達(dá)，固相對(duì)是兩事，然下學(xué)卻當(dāng)大段多著工夫。"曰："圣賢教人，多說(shuō)下學(xué)事，少說(shuō)上達(dá)事。說(shuō)下學(xué)工夫要多也好，但只理會(huì)下學(xué)，又局促了。須事事理會(huì)過(guò)，將來(lái)也要知個(gè)貫通處。不要理會(huì)下學(xué)，只理會(huì)上達(dá)，即都無(wú)事可做，恐孤單枯燥。程先生曰：但是自然，更無(wú)玩索。既是自然，便都無(wú)可理會(huì)了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然后到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會(huì)熟?如一以貫之，是圣人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會(huì)那貫;譬如討一條錢(qián)索在此，都無(wú)錢(qián)可穿。"又問(wèn)："為學(xué)工夫，大概在身則有個(gè)心，心之體為性，心之用為情;外則目視耳聽(tīng)，手持足履，在事則自事親事長(zhǎng)以至於待人接物，灑埽應(yīng)對(duì)，飲食寢處，件件都是合做工夫處。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，便只是其中細(xì)碎條目。"曰："講論時(shí)是如此講論，做工夫時(shí)須是著實(shí)去做。道理圣人都說(shuō)盡了。論語(yǔ)中有許多，詩(shī)書(shū)中有許多，須是一一與理會(huì)過(guò)方得。程先生謂或讀書(shū)講明道義，或論古今人物而別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)否，如何而為孝，如何而為忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會(huì)，不只是個(gè)一便都了。"胡叔器因問(wèn)："下學(xué)莫只是就切近處求否?"曰："也不須恁地揀，事到面前，便與他理會(huì)。且如讀書(shū)：讀第一章，便與他理會(huì)第一章;讀第二章，便與他理會(huì)第二章。今日撞著這事，便與他理會(huì)這事;明日撞著那事，便理會(huì)那事。萬(wàn)事只是一理，不成只揀大底要底理會(huì)，其他都不管。譬如海水，一灣一曲，一洲一渚，無(wú)非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多后，自當(dāng)脫然有悟處。又曰：自一身之中以至萬(wàn)物之理，理會(huì)得多，自當(dāng)豁然有個(gè)覺(jué)處。今人務(wù)博者，卻要盡窮天下之理;務(wù)約者又謂反身而誠(chéng)，則天下之物無(wú)不在我，此皆不是。且如一百件事，理會(huì)得五六十件了，這三四十件雖未理會(huì)，也大概可曉了。某在漳州有訟田者，契數(shù)十本，自崇寧起來(lái)，事甚難考。其人將正契藏了，更不可理會(huì)，某但索四畔眾契比驗(yàn)，四至昭然。及驗(yàn)前后所斷，情偽更不能逃。"又說(shuō)："嘗有一官人斷爭(zhēng)田事，被某掇了案，其官人卻來(lái)那穿款處考出。窮理亦只是如此。"義剛同。
先生召諸友至臥內(nèi)，曰："安卿更有甚說(shuō)話?"淳曰："兩日思量為學(xué)道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬(wàn)緒，無(wú)所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著。"曰："也是如此。理只在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂向密，又就那密處展放開(kāi)。若只拘要那縝密處，又卻局促了。"問(wèn)："放開(kāi)底樣子如何?"曰："亦只是見(jiàn)得天理是如此，人欲是如此，便做將去。""李丈說(shuō)：廖倅惠書(shū)有云："無(wú)時(shí)不戒慎恐懼，則天理無(wú)時(shí)而不流行;有時(shí)而不戒慎恐懼，則天理有時(shí)而不流行。"此語(yǔ)如何?"曰："不如此，也不得。然也不須得將戒慎恐懼說(shuō)得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認(rèn)得這物事，常常存得不失。今人只見(jiàn)他說(shuō)得此四個(gè)字重，便作臨事驚恐看了。如臨深淵，如履薄冰，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作："恁地兢謹(jǐn)把捉去，不成便恁地驚恐。學(xué)問(wèn)只是要此心常存。"若不用戒慎恐懼，而此理常流通者，惟天地與圣人耳。圣人不勉而中，不思而得，從容中道，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於圣人，眾人所以異於賢人，亦只爭(zhēng)這些子境界，存與不存而已。常謂人無(wú)有極則處，便是堯舜周孔，不成說(shuō)我是從容中道，不要去戒慎恐懼!他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云："良久，復(fù)問(wèn)安卿：適來(lái)所說(shuō)天理、人欲，正謂如何?對(duì)曰：天下事事物物，無(wú)非是天理流行。曰：如公所說(shuō)，只是想像個(gè)天理流行，卻無(wú)下面許多工夫。"子思說(shuō)尊德性，又卻說(shuō)道問(wèn)學(xué);致廣大，又卻說(shuō)盡精微;極高明，又卻說(shuō)道中庸;溫故，又卻說(shuō)知新;敦厚，又卻說(shuō)崇禮，這五句是為學(xué)用功精粗，全體說(shuō)盡了。如今所說(shuō)，卻只偏在尊德性上去，揀那便宜多底占了，無(wú)道問(wèn)學(xué)底許多工夫。義剛錄作："無(wú)緊要看了。"恐只是占便宜自了之學(xué)，出門(mén)動(dòng)步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務(wù)末而不究其本。然只去理會(huì)那本，而不理會(huì)那末，義剛作"飏下了那末"。亦不得。時(shí)變?nèi)招露鵁o(wú)窮，安知他日之事，非吾輩之責(zé)乎?若是少間事勢(shì)之來(lái)，當(dāng)應(yīng)也只得應(yīng)。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應(yīng)變。到那時(shí)，卻怕人說(shuō)道不能應(yīng)變，也牽強(qiáng)去應(yīng)，應(yīng)得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認(rèn)人欲作天理處。若應(yīng)變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯(cuò)了。吾友僻在遠(yuǎn)方，無(wú)師友講明，又不接四方賢士，又不知遠(yuǎn)方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無(wú)窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國(guó)，又大而天下，事業(yè)恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰(shuí)做?不成我只管得自家!若將此樣學(xué)問(wèn)去應(yīng)變，如何通得許多事情，做出許多事業(yè)?學(xué)者須是立定此心，汎觀天下之事，精粗巨細(xì)，無(wú)不周遍。下梢打成一塊，亦是一個(gè)物事，方可見(jiàn)於用。不是揀那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見(jiàn)胡文定答曾吉甫書(shū)有人只要存天理，去人欲之論，后面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會(huì)為人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂天理人欲，只是一個(gè)大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那個(gè)是天理，那個(gè)是人欲;不可恁地空說(shuō)，將大綱來(lái)罩卻，籠統(tǒng)無(wú)界分�？忠幌虬得�，更動(dòng)不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好!好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣做方好，始得。義剛錄云："然亦大概是如此。如做這湯瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱侗說(shuō)道好，及我問(wèn)你好處是如何時(shí)，你卻又不曉，如何恁地得!"今且將平日看甚書(shū)中，見(jiàn)得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見(jiàn)得又看是如何。於平日做底事，甚么處是，舉數(shù)段來(lái)，便見(jiàn)得所以為天理，所以為人欲。"淳因舉向年居喪，喪事重難，自始至終，皆自擔(dān)當(dāng)，全無(wú)分文責(zé)備舍弟之意。曰："此也是合做底。"淳曰："到臨葬時(shí)，同居尊長(zhǎng)皆以年月不利為說(shuō)，淳皆無(wú)所徇。但治壙事辦，則卜一日為之。"曰："此樣天理，又是硬了。"李丈曰："亦是尊長(zhǎng)說(shuō)得下。"曰："幸而無(wú)齟齬耳。若有不能相從，則少加委曲，亦無(wú)妨。"淳曰："大祥次日，族中尊長(zhǎng)為酒食之會(huì)，淳走避之。后來(lái)聞尊長(zhǎng)鎮(zhèn)日相尋，又令人皇恐!如何?"曰："不吃也好，然此亦無(wú)緊要。禮：君賜之食，則食之;父之友食之，則食之，不避粱肉。某始嘗疑此。后思之，只是當(dāng)時(shí)一食，后依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長(zhǎng)之命，一食亦無(wú)妨。若有酒醴，則辭。"義剛同。
晚再入臥內(nèi)，淳稟曰："適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要下學(xué)而上達(dá)。下學(xué)而上達(dá)，固相對(duì)是兩事，然下學(xué)卻當(dāng)大段多著工夫。"曰："圣賢教人，多說(shuō)下學(xué)事，少說(shuō)上達(dá)事。說(shuō)下學(xué)工夫要多也好，但只理會(huì)下學(xué)，又局促了。須事事理會(huì)過(guò)，將來(lái)也要知個(gè)貫通處。不要理會(huì)下學(xué)，只理會(huì)上達(dá)，即都無(wú)事可做，恐孤單枯燥。程先生曰：但是自然，更無(wú)玩索。既是自然，便都無(wú)可理會(huì)了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然后到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會(huì)熟?如一以貫之，是圣人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會(huì)那貫;譬如討一條錢(qián)索在此，都無(wú)錢(qián)可穿。"又問(wèn)："為學(xué)工夫，大概在身則有個(gè)心，心之體為性，心之用為情;外則目視耳聽(tīng)，手持足履，在事則自事親事長(zhǎng)以至於待人接物，灑埽應(yīng)對(duì)，飲食寢處，件件都是合做工夫處。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，便只是其中細(xì)碎條目。"曰："講論時(shí)是如此講論，做工夫時(shí)須是著實(shí)去做。道理圣人都說(shuō)盡了。論語(yǔ)中有許多，詩(shī)書(shū)中有許多，須是一一與理會(huì)過(guò)方得。程先生謂或讀書(shū)講明道義，或論古今人物而別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)否，如何而為孝，如何而為忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會(huì)，不只是個(gè)一便都了。"胡叔器因問(wèn)："下學(xué)莫只是就切近處求否?"曰："也不須恁地揀，事到面前，便與他理會(huì)。且如讀書(shū)：讀第一章，便與他理會(huì)第一章;讀第二章，便與他理會(huì)第二章。今日撞著這事，便與他理會(huì)這事;明日撞著那事，便理會(huì)那事。萬(wàn)事只是一理，不成只揀大底要底理會(huì)，其他都不管。譬如海水，一灣一曲，一洲一渚，無(wú)非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多后，自當(dāng)脫然有悟處。又曰：自一身之中以至萬(wàn)物之理，理會(huì)得多，自當(dāng)豁然有個(gè)覺(jué)處。今人務(wù)博者，卻要盡窮天下之理;務(wù)約者又謂反身而誠(chéng)，則天下之物無(wú)不在我，此皆不是。且如一百件事，理會(huì)得五六十件了，這三四十件雖未理會(huì)，也大概可曉了。某在漳州有訟田者，契數(shù)十本，自崇寧起來(lái)，事甚難考。其人將正契藏了，更不可理會(huì)，某但索四畔眾契比驗(yàn)，四至昭然。及驗(yàn)前后所斷，情偽更不能逃。"又說(shuō)："嘗有一官人斷爭(zhēng)田事，被某掇了案，其官人卻來(lái)那穿款處考出。窮理亦只是如此。"義剛同。
先生召諸友至臥內(nèi)，曰："安卿更有甚說(shuō)話?"淳曰："兩日思量為學(xué)道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬(wàn)緒，無(wú)所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著。"曰："也是如此。理只在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂向密，又就那密處展放開(kāi)。若只拘要那縝密處，又卻局促了。"問(wèn)："放開(kāi)底樣子如何?"曰："亦只是見(jiàn)得天理是如此，人欲是如此，便做將去。""李丈說(shuō)：廖倅惠書(shū)有云："無(wú)時(shí)不戒慎恐懼，則天理無(wú)時(shí)而不流行;有時(shí)而不戒慎恐懼，則天理有時(shí)而不流行。"此語(yǔ)如何?"曰："不如此，也不得。然也不須得將戒慎恐懼說(shuō)得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認(rèn)得這物事，常常存得不失。今人只見(jiàn)他說(shuō)得此四個(gè)字重，便作臨事驚恐看了。如臨深淵，如履薄冰，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作："恁地兢謹(jǐn)把捉去，不成便恁地驚恐。學(xué)問(wèn)只是要此心常存。"若不用戒慎恐懼，而此理常流通者，惟天地與圣人耳。圣人不勉而中，不思而得，從容中道，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於圣人，眾人所以異於賢人，亦只爭(zhēng)這些子境界，存與不存而已。常謂人無(wú)有極則處，便是堯舜周孔，不成說(shuō)我是從容中道，不要去戒慎恐懼!他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云："良久，復(fù)問(wèn)安卿：適來(lái)所說(shuō)天理、人欲，正謂如何?對(duì)曰：天下事事物物，無(wú)非是天理流行。曰：如公所說(shuō)，只是想像個(gè)天理流行，卻無(wú)下面許多工夫。"子思說(shuō)尊德性，又卻說(shuō)道問(wèn)學(xué);致廣大，又卻說(shuō)盡精微;極高明，又卻說(shuō)道中庸;溫故，又卻說(shuō)知新;敦厚，又卻說(shuō)崇禮，這五句是為學(xué)用功精粗，全體說(shuō)盡了。如今所說(shuō)，卻只偏在尊德性上去，揀那便宜多底占了，無(wú)道問(wèn)學(xué)底許多工夫。義剛錄作："無(wú)緊要看了。"恐只是占便宜自了之學(xué)，出門(mén)動(dòng)步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務(wù)末而不究其本。然只去理會(huì)那本，而不理會(huì)那末，義剛作"飏下了那末"。亦不得。時(shí)變?nèi)招露鵁o(wú)窮，安知他日之事，非吾輩之責(zé)乎?若是少間事勢(shì)之來(lái)，當(dāng)應(yīng)也只得應(yīng)。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應(yīng)變。到那時(shí)，卻怕人說(shuō)道不能應(yīng)變，也牽強(qiáng)去應(yīng)，應(yīng)得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認(rèn)人欲作天理處。若應(yīng)變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯(cuò)了。吾友僻在遠(yuǎn)方，無(wú)師友講明，又不接四方賢士，又不知遠(yuǎn)方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無(wú)窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國(guó)，又大而天下，事業(yè)恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰(shuí)做?不成我只管得自家!若將此樣學(xué)問(wèn)去應(yīng)變，如何通得許多事情，做出許多事業(yè)?學(xué)者須是立定此心，汎觀天下之事，精粗巨細(xì)，無(wú)不周遍。下梢打成一塊，亦是一個(gè)物事，方可見(jiàn)於用。不是揀那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見(jiàn)胡文定答曾吉甫書(shū)有人只要存天理，去人欲之論，后面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會(huì)為人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂天理人欲，只是一個(gè)大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那個(gè)是天理，那個(gè)是人欲;不可恁地空說(shuō)，將大綱來(lái)罩卻，籠統(tǒng)無(wú)界分�？忠幌虬得�，更動(dòng)不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好!好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣做方好，始得。義剛錄云："然亦大概是如此。如做這湯瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱侗說(shuō)道好，及我問(wèn)你好處是如何時(shí)，你卻又不曉，如何恁地得!"今且將平日看甚書(shū)中，見(jiàn)得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見(jiàn)得又看是如何。於平日做底事，甚么處是，舉數(shù)段來(lái)，便見(jiàn)得所以為天理，所以為人欲。"淳因舉向年居喪，喪事重難，自始至終，皆自擔(dān)當(dāng)，全無(wú)分文責(zé)備舍弟之意。曰："此也是合做底。"淳曰："到臨葬時(shí)，同居尊長(zhǎng)皆以年月不利為說(shuō)，淳皆無(wú)所徇。但治壙事辦，則卜一日為之。"曰："此樣天理，又是硬了。"李丈曰："亦是尊長(zhǎng)說(shuō)得下。"曰："幸而無(wú)齟齬耳。若有不能相從，則少加委曲，亦無(wú)妨。"淳曰："大祥次日，族中尊長(zhǎng)為酒食之會(huì)，淳走避之。后來(lái)聞尊長(zhǎng)鎮(zhèn)日相尋，又令人皇恐!如何?"曰："不吃也好，然此亦無(wú)緊要。禮：君賜之食，則食之;父之友食之，則食之，不避粱肉。某始嘗疑此。后思之，只是當(dāng)時(shí)一食，后依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長(zhǎng)之命，一食亦無(wú)妨。若有酒醴，則辭。"義剛同。
問(wèn)："前夜承教誨，不可先討見(jiàn)天理，私心更有少疑，蓋一事各有一個(gè)當(dāng)然之理，真見(jiàn)得此理，則做此事便確定;不然，則此心末梢又會(huì)變了。不審如何?"曰："這自是一事之理。前夜所說(shuō)，只是不合要先見(jiàn)一個(gè)渾淪大底物攤在這里，方就這里放出去做那萬(wàn)事;不是於事都不顧理，一向冥行而已。事親中自有個(gè)事親底道理，事長(zhǎng)中自有個(gè)事長(zhǎng)底道理;這事自有這個(gè)道理，那事自有那個(gè)道理。各理會(huì)得透，則萬(wàn)事各成萬(wàn)個(gè)道理;四面湊合來(lái)，便只是一個(gè)渾淪道理。而今只先去理會(huì)那一，不去理會(huì)那貫，將尾作頭，將頭作尾，沒(méi)理會(huì)了。曾子平日工夫，只先就貫上事事做去到極處，夫子方喚醒他說(shuō)，我這道理，只用一個(gè)去貫了，曾子便理會(huì)得。不是只要抱一個(gè)渾淪底物事，教他自流出去。"義剛同。
淳有問(wèn)目段子，先生讀畢，曰："大概說(shuō)得也好，只是一樣意思。"義剛錄云："先生曰：末梢自反之說(shuō)，說(shuō)"大而化之"做其么?何故恁地儱侗!"又曰："公說(shuō)道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便要到那大而化之極處，中間許多都把做渣滓，不要理會(huì)。相似把個(gè)利刃截?cái)啵虚g都不用了，這個(gè)便是大病。曾點(diǎn)漆雕開(kāi)不曾見(jiàn)他做工夫處，不知當(dāng)時(shí)如何被他逴見(jiàn)這道理。然就二人之中，開(kāi)卻是要做工夫。吾斯之未能信，斯，便是見(jiàn)處;未能信，便是下功夫處。曾點(diǎn)有時(shí)是他做工夫，但見(jiàn)得未定�；蚴撬熨Y高后，被他瞥見(jiàn)得這個(gè)物事，亦不可知。雖是恁地，也須低著頭，隨眾從博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行底做工夫，襯貼起來(lái)方實(shí)，證驗(yàn)出來(lái)方穩(wěn)，不是懸空見(jiàn)得便了。博學(xué)、審問(wèn)五者工夫，終始離他不得。只是見(jiàn)得后，做得不費(fèi)力也。如曾子平日用工極是子細(xì)，每日三省，只是忠信傳習(xí)底事，何曾說(shuō)著一貫?曾子問(wèn)一篇都是問(wèn)喪、祭變禮微細(xì)處。想經(jīng)禮圣人平日已說(shuō)底，都一一理會(huì)了，只是變禮未說(shuō)，也須逐一問(wèn)過(guò)。一貫之說(shuō)，夫子只是謾提醒他。縱未便曉得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。只是曾子當(dāng)下便曉得，何曾只管與他說(shuō)!如論語(yǔ)中百句，未有數(shù)句說(shuō)此。孟子自得之說(shuō)，亦只是說(shuō)一番，何曾全篇如此說(shuō)!今卻是懸虛說(shuō)一個(gè)物事，不能得了，只要那一去貫，不要從貫去到那一;如不理會(huì)散錢(qián)，只管要去討索來(lái)穿。如此，則中庸只消天命之謂"性"一句，及無(wú)聲無(wú)臭至矣一句便了。中間許多達(dá)孝、達(dá)德、九經(jīng)之類(lèi)，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩去理會(huì)了。如禮儀三百，威儀三千，只將一個(gè)道理都包了，更不用理會(huì)中間許多節(jié)目。今須是從頭平心讀那書(shū)，許多訓(xùn)詁名物度數(shù)，一一去理會(huì)。如禮儀，須自一二三四數(shù)至於三百;威儀，須自一百二百三百數(shù)至三千;逐一理會(huì)過(guò)，都恁地通透，始得。若是只恁懸虛不已，恰似村道說(shuō)無(wú)宗旨底禪樣，瀾翻地說(shuō)去也得，將來(lái)也解做頌，燒時(shí)也有舍利，只是不濟(jì)得事!│又曰："一底與貫底，都只是一個(gè)道理。如將一貫已穿底錢(qián)與人，及將一貫散錢(qián)與人，只是一般，都用得，不成道那散底不是錢(qián)!"義剛同。泳錄云："如用一條錢(qián)貫一齊穿了。"
問(wèn)氣弱膽小之病。曰："公只去做功夫，到理明而氣自強(qiáng)，而膽自大矣。"
問(wèn)："事各有理，而理各有至當(dāng)十分處。今看得七八分，只做到七八分處，上面欠了分?jǐn)?shù)。莫是窮來(lái)窮去，做來(lái)做去，久而且熟，自能長(zhǎng)進(jìn)到十分否?"曰："雖未能從容，只是熟后便自會(huì)從容。"再三詠一"熟"字。
諸友入侍，坐定，先生目淳申前說(shuō)，曰："若把這些子道理只管守定在這里，則相似山林苦行一般，便都無(wú)事可做了，所謂潛心大業(yè)者何有哉?"淳曰："已知病痛，大段欠了下學(xué)工夫。"曰："近日陸子靜門(mén)人寄得數(shù)篇詩(shī)來(lái)，只將顏淵曾點(diǎn)數(shù)件事重疊說(shuō)，其他詩(shī)書(shū)禮樂(lè)都不說(shuō)。如吾友下學(xué)，也只是揀那尖利底說(shuō)，粗鈍底都掉了。今日下學(xué)，明日便要上達(dá)!如孟子，從梁惠王以下都不讀，只揀告子盡心來(lái)說(shuō)，只消此兩篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀;精底便理會(huì)，粗底便不理會(huì)。書(shū)自是要讀，恁地揀擇不得。如論語(yǔ)二十篇，只揀那曾點(diǎn)底意思來(lái)涵泳，都要蓋了。單單說(shuō)個(gè)風(fēng)乎舞雩，詠而歸，只做個(gè)四時(shí)景致，論語(yǔ)何用說(shuō)許多事!前日江西朋友來(lái)問(wèn)，要尋個(gè)樂(lè)處。某說(shuō)：只是自去尋，尋到那極苦澀處，便是好消息。人須是尋到那意思不好處，這便是樂(lè)底意思來(lái)，卻無(wú)不做工夫自然樂(lè)底道理。而今做工夫，只是平常恁地去理會(huì)，不要把做差異看了。粗底做粗底理會(huì)，細(xì)底做細(xì)底理會(huì)，不消得揀擇。論語(yǔ)孟子恁地揀擇了，史書(shū)及世間粗底書(shū)，如何地看得!"義剛同。
諸友揖退，先生留淳獨(dú)語(yǔ)，曰："何故無(wú)所問(wèn)難?"淳曰："數(shù)日承先生教誨，已領(lǐng)大意，但當(dāng)歸去作工夫。"曰："此別定不再相見(jiàn)。"淳問(wèn)曰："己分上事已理會(huì)，但應(yīng)變處更望提誨。"曰："今且當(dāng)理會(huì)常，未要理會(huì)變。常底許多道理未能理會(huì)得盡，如何便要理會(huì)變!圣賢說(shuō)話，許多道理平鋪在那里，且要闊著心胸平去看，通透后自能應(yīng)變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢(shì)，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見(jiàn)得周遍。士而懷居，不足以為士矣!不是塊然守定這物事在一室，關(guān)門(mén)獨(dú)坐便了，便可以為圣賢。自古無(wú)不曉事情底圣賢，亦無(wú)不通變底圣賢，亦無(wú)關(guān)門(mén)獨(dú)坐底圣賢，圣賢無(wú)所不通，無(wú)所不能，那個(gè)事理會(huì)不得?如中庸天下國(guó)家有九經(jīng)，便要理會(huì)許多物事。如武王訪箕子陳洪范，自身之視、聽(tīng)、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時(shí)則有五紀(jì)，稽之於卜筮，驗(yàn)之於庶徵，無(wú)所不備。如周禮一部書(shū)，載周公許多經(jīng)國(guó)制度，那里便有國(guó)家當(dāng)自家做?只是古圣賢許多規(guī)模，大體也要識(shí)。蓋這道理無(wú)所不該，無(wú)所不在。且如禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)，許多周旋升降文章品節(jié)之繁，豈有妙道精義在?只是也要理會(huì)。理會(huì)得熟時(shí)，道理便在上面。又如律歷、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類(lèi)，都要理會(huì)。雖未能洞究其精微，然也要識(shí)個(gè)規(guī)模大概，道理方?jīng)亚⑼ㄍ�。若只守個(gè)些子，捉定在那里，把許多都做閑事，便都無(wú)事了。如此，只理會(huì)得門(mén)內(nèi)事，門(mén)外事便了不得。所以圣人教人要博學(xué)!二字力說(shuō)。須是博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。子曰："我非生而知之者，好古敏以求之者也。"文武之道，布在方冊(cè);在人，賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有!圣人雖是生知，然也事事理會(huì)過(guò)，無(wú)一之不講。這道理不是只就一件事上理會(huì)見(jiàn)得便了。學(xué)時(shí)無(wú)所不學(xué);理會(huì)時(shí)，卻是逐件上理會(huì)去。凡事雖未理會(huì)得詳密，亦有個(gè)大要處;縱詳密處未曉得，而大要處已被自家見(jiàn)了。今公只就一線上窺見(jiàn)天理，便說(shuō)天理只恁地樣子，便要去通那萬(wàn)事，不知如何得。萃百物，然后觀化工之神;聚眾材，然后知作室之用。於一事一義上，欲窺圣人之用心，非上智不能也。須撒開(kāi)心胸去理會(huì)。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有個(gè)父子夫婦兄弟;才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多;及身有一官，君臣之分便定，這里面又煞多事，事事都合講過(guò)。他人未做工夫底，亦不敢向他說(shuō)。如吾友於己分上已自見(jiàn)得，若不說(shuō)與公，又可惜了!他人於己分上不曾見(jiàn)得，泛而觀萬(wàn)事，固是不得。而今已有個(gè)本領(lǐng)，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無(wú)差失，此固是好。然出而應(yīng)天下事，應(yīng)這事得時(shí)，應(yīng)那事又不得。學(xué)之大本，中庸大學(xué)已說(shuō)盡了。大學(xué)首便說(shuō)格物致知。為甚要格物致知?便是要無(wú)所不格，無(wú)所不知。物格知至，方能意誠(chéng)、心正、身修，推而至於家齊、國(guó)治、天下平，自然滔滔去，都無(wú)障礙。"義剛同。
淳稟曰："伏承教誨，深覺(jué)大欠下學(xué)工夫�？皱谮钇Эぃ侣崖�，易致差迷，無(wú)從就正。望賜下學(xué)說(shuō)一段，以為朝夕取準(zhǔn)。"曰："而今也不要先討差處，待到那差地頭，便旋旋理會(huì)。下學(xué)只是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方游學(xué)一遭，這朋友處相聚三兩月日，看如何;又那朋友處相聚三兩月日，看如何。"胡叔器曰："游學(xué)四方固好，恐又隨人轉(zhuǎn)了。"曰："要我作甚?義剛錄云："胡叔器曰：恐又被不好底人壞了。先生曰：我須是先知得他是甚么樣人，及見(jiàn)后與他相處，數(shù)日便見(jiàn)。若是不合，便去。"不合便去。若恁地隨人轉(zhuǎn)，又不如只在屋里孤陋寡聞。"義剛同。
先生問(wèn)淳曰："安卿須是友天下之善士為未足，又尚論古之人。須是開(kāi)闊，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。"
先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸李丈云："相聚不過(guò)如此，退去反而求之。"次一杯與淳，曰："安卿更須出來(lái)行一遭。村里坐，不覺(jué)壞了人。昔陳了翁說(shuō)，一人棋甚高，或邀之入京參國(guó)手。日久在側(cè)，并無(wú)所教，但使之隨行攜棋局而已�；蛉嗽懫涔�，國(guó)手曰：彼棋已精，其高著已盡識(shí)之矣。但低著未曾識(shí)，教之隨行，亦要都經(jīng)歷一過(guò)。"
臨行拜別，先生曰："安卿今年已許人書(shū)會(huì)，冬間更須出行一遭。"李丈稟曰："書(shū)解乞且放緩，愿早成禮書(shū)，以幸萬(wàn)世。"曰："書(shū)解甚易，只等蔡三哥來(lái)便了。禮書(shū)大段未也。"
安卿問(wèn)："先生前日與廖子晦書(shū)云道不是有個(gè)物事閃閃爍爍在那里，固是如此。但所謂操則存，舍則亡，畢竟也須是有個(gè)物事。"曰："操存只是教你收斂，教你心莫胡思亂量，幾曾捉定有個(gè)物事在那里!"又問(wèn)："顧諟天之明命，畢竟是個(gè)甚么?"曰："此只是說(shuō)要得道理在面前，不被物事遮障了。立則見(jiàn)其參於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡，皆只是見(jiàn)得理如此，不成別有個(gè)物事光爍在那里!"
漳州陳淳會(huì)問(wèn)，方有可答，方是疑�！操R孫〕
賀孫問(wèn)："安卿近得書(shū)否?"曰："緣王子合與他答問(wèn)，諱他寫(xiě)將來(lái)，以此漳州朋友都無(wú)問(wèn)難來(lái)。"因說(shuō)："子合無(wú)長(zhǎng)進(jìn)，在學(xué)中將實(shí)錄課諸生，全不識(shí)輕重先后。許多學(xué)者，近來(lái)覺(jué)得都不濟(jì)事。"賀孫云："也是世衰道微，人不能自立，才做官便顛沛。"曰："如做官，科舉，皆害事。"或曰："若在此說(shuō)得甚好，做卻如此!"曰："只緣無(wú)人說(shuō)得好。說(shuō)得好，乃是知得到;若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得。"因言："器之昨?qū)憗?lái)問(wèn)幾條，已答去。今再說(shuō)來(lái)，亦未分曉。公之為仁，公不可與仁比并看。公只是無(wú)私，才無(wú)私，這仁便流行。程先生云，唯公為近之，卻不是近似之近。才公，仁便在此，故云近。猶云知所先后，則近道矣，不是道在先后上，只知先后，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來(lái)。水自是元有，只被塞了，才除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，才克去己私，做底便是仁。"賀孫云："公是仁之體，仁是理。"曰："不用恁地說(shuō)，徒然不分曉。只要是無(wú)私，無(wú)私則理無(wú)或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼也是私懼，愛(ài)也是私愛(ài)，惡也是私惡，欲也是私欲。茍能克去己私，擴(kuò)然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼、愛(ài)、惡、欲，莫非公矣。此處煞系利害。顏?zhàn)铀陟斗蜃�，只是克己�?fù)禮為仁。讀書(shū)最忌以己見(jiàn)去說(shuō)，但欲合己見(jiàn)，不知非本來(lái)旨意。須是且就他頭說(shuō)，說(shuō)教分明;有不通處，卻以己意較量。"〔賀孫〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》介紹
《朱子語(yǔ)類(lèi)》是朱熹與其弟子問(wèn)答的語(yǔ)錄匯編。中國(guó)宋代景定四年（1263年）黎靖德以類(lèi)編排，于咸淳六年（1270年）刊為《朱子語(yǔ)類(lèi)大全》140卷，即今通行本《朱子語(yǔ)類(lèi)》。
此書(shū)編排次第，首論理氣、性理、鬼神等世界本原問(wèn)題，以太極、理為天地之始；次釋心性情意、仁義禮智等倫理道德及人物性命之原；再論知行、力行、讀書(shū)、為學(xué)之方等認(rèn)識(shí)方法。又分論《四書(shū)》、《五經(jīng)》，以明此理，以孔孟周程張朱為傳此理者，排釋老、明道統(tǒng)。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》基本代表了朱熹的思想，內(nèi)容豐富，析理精密。
主要版本有宋咸淳二年《朱子語(yǔ)類(lèi)》書(shū)影刊本、明成化九年（1473年）陳煒刻本、清呂留良寶誥堂刻本、廣州書(shū)局本等。中華書(shū)局有排印本。
作者簡(jiǎn)介
朱熹（1130年—1200年）南宋著名理學(xué)家，思想家，哲學(xué)家，詩(shī)人，教育家、文學(xué)家。漢族，字元晦，后改仲晦，號(hào)晦庵。別號(hào)紫陽(yáng)，祖籍徽州婺源（今屬江西），僑寓建陽(yáng)（今屬福建）崇安。其父朱松，宋宣和年間為福建政和縣尉，僑寓建陽(yáng)（今屬福建）崇安，后徙考亭。其父朱松，進(jìn)士出身，歷任著作郎、吏部郎等職，因反對(duì)秦檜妥協(xié)而出知饒州，未至而卒。此時(shí)朱熹14歲，遵父遺命，師事劉子翚等人，隨母定居崇安（今福建武夷山市）五里夫。
19歲紹興十八年（1148年）時(shí)，以建陽(yáng)籍參加鄉(xiāng)試、貢試。榮登進(jìn)士榜。歷仕高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝，曾任知南康，提典江西刑獄公事、秘閣修撰等職。后由趙汝愚推薦升任煥章閣侍制、侍講。
慶元三年（1197年），韓侂胄擅權(quán)，排斥趙汝愚，朱熹也被革職回家，慶元六年病逝。嘉定二年（1209年）詔賜遺表恩澤，謚曰文，尋贈(zèng)中大夫，特贈(zèng)寶謨閣直學(xué)士。理宗寶慶三年（1227年），贈(zèng)太師，追封信國(guó)公，改徽國(guó)公。是程朱學(xué)派的主要代表，詩(shī)作有《觀書(shū)有感》《春日》《泛舟》等著名詩(shī)作，著有《四書(shū)集注》《周易本義》等書(shū)。
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